1.0
Pendahuluan
Secara umumnya taqlid bererti menerima apa sahaja hukum yang difatwakan oleh para ulama
mujtahidin tanpa usul periksa atas penilaian ianya suatu hakikat syara’ yang
perlu diikuti. Ianya suatu konsep atau amalan yang bertentangan dengan konsep
ijtihad yang bermaksud penelitian terhadap maksud al-Quran dan as-Sunnah dan
membuat kesimpulan hukum darinya.[1]
Sikap atau amalan
seperti ini pada dasarnya bukan perkara yang dilarang dalam syariat Islam dan
bukan suatu perkara baru dalam sejarah perundangan Islam sendiri. Taqlid telah
muncul sejak zaman permulaan Islam lagi dan merupakan amalan majoriti umat Islam
setiap zaman.[2]
Kemampuan umat Islam yang mampu berijtihad sangat sedikit bilangannya
berbanding majoriti umat Islam yang tidak mempunyai kemampuan untuk berijtihad.
Usaha ijtihad biasanya dilakukan oleh golongan kecil sahaja dan majoritinya
menerima sahaja fatwa-fatwa yang diijtihadkan itu dengan terbuka.
Keadaan ini sesuai
dengan pengkhususan dalam hidup bermasyarakat hari ini. Jika semua umat Islam
diperlukan untuk mencapai tahap boleh berijtihad tentang hukum-hukum tertentu,
menyebabkan banyak perkara lain akan tergendala dalam pembinaan masyarakat. Ini
kerana ijtihad merupakan suatu amalan yang memerlukan penumpuan sepenuh masa
yang gigih serta pemahaman yang tinggi untuk mencapainya.
2.0
Jenis-jenis
taqlid
Taqlid mempunya beberapa bahagian iaitu taqlid yang haram diikuti
serta berpegang dengannya atau bersandarkan kepadanya. Selain daripada itu ada juga wajib berpegang dengannya serta ada
yang harus berpegang dengannya.
Taqlid yang haram
diamalkan ialah perkara yang telah disepakati oleh jumhur ulama
mengharamkannya. Antaranya ialah taqlid yang tidak mahu mengikuti ajaran Islam dan bertaqlid kepada ajaran sesat. Firman
Allah:
y7Ï9ºx‹x.ur !$tB $uZù=y™ö‘r& `ÏB y7Î=ö7s% ’Îû 7ptƒös% `ÏiB @ƒÉ‹¯R žwÎ) tA$s% !$ydqèùuŽøIãB $¯RÎ) !$tRô‰y`ur $tRuä!$t/#uä #’n?tã 7p¨Bé& $¯RÎ)ur #’n?tã NÏdÌ»rO#uä šcr߉tFø)•B ÇËÌÈ
Dan Demikianlah halnya (orang-orang Yang taqlid buta); Kami tidak
mengutus sebelummu (Wahai Muhammad) kepada (penduduk) sesebuah negeri,
seseorang Rasul pemberi amaran, melainkan orang-orang Yang berada Dalam
kemewahan di negeri itu berkata: "Sesungguhnya Kami dapati datuk nenek
Kami menurut satu jalan ugama, dan Sesungguhnya Kami hanya mengikut jejak
mereka sahaja".
(Surah al-Zukhruf: 23)
Jenis taqlid yang diharamkan lain ialah taqlid kepada orang yang
tidak diketahui latar belakang pendidikannya dan keilmuannya. Kita tidak pasti
orang yang diikuti itu ahli fatwa atau sebaliknya dan dia mempunyai kemampuan
berijtihad atau tidak. Firman Allah:
Ÿwur ß#ø)s? $tB }§øŠs9 y7s9 ¾ÏmÎ/ íOù=Ïæ 4
¨bÎ) yìôJ¡¡9$# uŽ|Çt7ø9$#ur yŠ#xsàÿø9$#ur ‘@ä. y7Í´¯»s9'ré& tb%x. çm÷Ytã Zwqä«ó¡tB ÇÌÏÈ
Dan janganlah Engkau mengikut apa Yang Engkau tidak mempunyai
pengetahuan mengenainya; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati,
semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa Yang dilakukannya.
(Surah al-Israa’: 36)
Taqlid yang wajib ialah
mengikuti atau bertaqlid kepada kata-kata dan fatwa seseorang yang maksum serta
telah diakui menjadi hujah iaitu dengan mengikuti Rasulullah s.a.w yang
dikenali sebagai Ittiba’.
Manakala taqlid
harus ialah seseorang yang mengikuti dan berpegang dengan fatwa serta pendapat
para mujtahid yang layak berijtihad dalam perkara berkaitan syariat dengan
syarat selagi fatwa tersebut secara jelas tidak bercanggah dengan dasar
syariat.
3.0
Hukum
bertaqlid
Taqlid merupakan suatu perkembangan yang baru dimana ia telah
bermula pada permulaan abad keempat hijrah. Ulama tidak ada sepakat terhadap
pengharusan taqlid khususnya dalam perkara yang berkaitan syariat berbentuk
amaliah yang ditetapkan menerusi dalil-dalil zanni.
Pendapat pertama
mengatakan taqlid tidak harus secara mutlak. Menurut pendapat muktazilah di
Baghdad, Zahiri serta majoriti syiah imamiah, semua orang tidak diharuskan
bertaqlid secara mutlak dalam perkara syariat atau fiqh. Menurut pandangan Ibn
Hazm menyatakan bahawa taqlid itu hukumnya haram, Ibn Arabi juga mengatakan
haram taqlid dalam semua urusan agama. Untuk itu setiap mukallaf hendaklah
berijtihad serta mengetahui kaedah istinbat hukum beserta dalilnya dengan alasan
berdasarkan firman Allah:
(#qãèÎ7®?$# !$tB tAÌ“Ré& Nä3øŠs9Î) `ÏiB óOä3În/§‘ Ÿwur (#qãèÎ7Fs? `ÏB ÿ¾ÏmÏRrߊ uä!$u‹Ï9÷rr& 3
Wx‹Î=s% $¨B tbrã©.x‹s? ÇÌÈ
(Katakanlah kepada mereka
Wahai Muhammad): "Turutlah apa Yang telah diturunkan kepada kamu dari
Tuhan kamu dan janganlah kamu menurut pemimpin-pemimpin Yang lain dari Allah;
(tetapi sayang) amatlah sedikit kamu mengambil peringatan".
(Surah al-A’raf: 3)
Allah sentiasa
memerintahkan manusia supaya berfikir dan berusaha untuk mengetahui perkara
syariat. Oleh itu pada pandangan golongan yang melarang secara mutlak melarang
bertaqlid bercanggah dengan dasar syariat.[3]
Pendapat yang
kedua yang mengharuskan taqlid secara mutlak berhujah bahawa harus bertaqlid
samada orang awam atau mereka yang mampu berijtihad menurut pendapat Abu Yaakub
Ishak Ibn Ibrahim. Namun menurut pendapat Muhammad Ibn al-Hasan al-Syaibani
al-Hanafi, harus hukum bertaqlid bagi orang alim kepada mereka yang lebih alim
daripadanya. Namun orang alim tidak boleh bertaqlid kepada orang yang setaraf dengannya
dari sudut ilmu.[4]
Pendapat yang
ketiga mengatakan harus bertaqlid terhadap dua keadaan. Keadaan yang pertama
ialah kepada orang yang berilmu. Haram hukumnya bertaqlid terhadap ulama dan
mereka yang mampu iaitu mereka yang berkuasa untuk membuat kajian sendiri
secara terperinci serta memenuhi syarat sebagai mujtahid.[5]
Kepada orang awam
hukumnya diharuskan terhadap orang yang lemah atau tidak mampu berijtihad
sendiri. Selain itu ulama mengharuskan taqlid bagi mereka yang tidak mempunyai
kemampuan tersebut hendaklah bertaqlid kerana tidak dapat memahami nas-nas.
Firman Allah:
!$tBur $uZù=y™ö‘r& ÆÏB y7Î=ö6s% žwÎ) Zw%y`Í‘ ûÓÇrqœR öNÍköŽs9Î) 4
(#þqè=t«ó¡sù Ÿ@÷dr& Ìø.Ïe%!$# bÎ) óOçGYä. Ÿw tbqçHs>÷ès? ÇÍÌÈ
Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad),
melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, Yang Kami wahyukan kepada mereka.
oleh itu Bertanyalah kamu (Wahai golongan musyrik) kepada orang-orang Yang
berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.
(Surah al-Nahl: 43)
4.0
Latar
belakang berlakunya taqlid
Gejala taqlid yang dipertikaikan wujud dalam pertengahan abad yang
keempat hijrah. Ianya hasil secara langsung kepada beberapa perkembangan yang
berlaku pada masa itu. Para penulis sejarah hukum Islam bersetuju bahawa gejala
taqlid ini lahir dari perkembangan politik yang tidak sihat pada waktu itu
dalam dunia Islam.[6]
Dipercayai pada waktu itu kemajuan dalam bidang ilmu dan intelektual bagi
sesuatu masyarakat itu mempunyai hubungan yang rapat dengan ketahanan
masyarakat itu sendiri.
Dari segi
politiknya umat Islam pada waktu itu
telah berpecah kepada beberapa kumpulan
yang banyak dan malah kepada beberapa negara yang saling bercakaran
merebut kuasa pemerintahan. Di Andalus muncul negara Amawi yang sangat
bermusuhan dengan pemerintahan Abbasiyyah. Di Afrika utara telah muncul
kerajaan Fatimiah, sedangkan di Yaman dan negeri-negeri sebelah timur telah
lahir kerajaan kecil yang diperintah sendiri samada menggunakan nama
pemerintahan Abbasiyyah atau sebaliknya.
Malah Baghdad
sendiri yang merupakan pusat pemerintahan umat Islam pada waktu itu tidak
terlepas dari pergolakan tidak sihat ini. Ianya telah mengalami perubahan kuasa
yang mengancam kestabilan politik dari semasa ke semasa sejak munculnya bani
Buaih dan kemudiannya Saljuk sehinggalah kepada serangan Tartar.[7]
Keadaan politik
yang tidak stabil ini telah menimbulkan kesan buruk terhadap perkembangan hukum
Islam dan para fuqoha pada masa itu. Ini kerana telah melahirkan beberapa
keadaan yang negatif dikalangan fuqoha dan orang awam dan para pemerintah
sendiri. Antara faktornya ialah wujudnya kegelisahan di kalangan orang ramai
hasil dari kedudukan politik yang tidak stabil dan perebutan kuasa politik yang
merugikan umat Islam. Kegelisahan politik ini dipercayai telah menggugat
semangat kreatif dikalangan mereka di bidang ilmu.[8]
Faktor yang kedua
dapat dikatakan bahawa terputusnya hubungan antara fuqaha di seluruh pelusuk Negara
hasil dari perpecahan kuasa politik antara satu daerah dengan daerah-daerah
yang lain. Percakaran politik untuk merebut kuasa antara daerah-daerah telah
menghalang para fuqoha dari berhubung sesama mereka ke luar batas daerah
maing-masing. Hasilnya mereka memilih untuk berdiam diri di daerah
masing-masing.[9]
Para pemerintah
tidak lagi menaruh minat yang tinggi terhadap perkembangan ilmu hukum. Mereka
sebaliknya lebih berminat melakukan kerja-kerja pengintipan terhadap
musuh-musuh mereka dan menyediakan kekuatan untuk menghadapi kemungkinan
serangan dari luar atau dalam negara sediri.[10]
Para fuqaha
sendiri telah ditindas oleh para pemerintah terutamanya pada setiap kali
berlakunya perubahan kuasa dalam mana-mana daerah. Menjadi kebiasaan bagi
orang-orang politik dan pemerintah ini untuk memilih fuqoha sebagai mangsa
mereka yang pertama dalam gerakan pembersihan selepas berjaya mengambil tampuk
kekuasaan kerajaan sebelum ini.[11] Begitulah
bermulanya kemalapan ijtihad yang telah menjadikan para fuqoha mundur
kebelakang. Pada mulanya kemalapan ini berlaku secara lambat tetapi berubah
menjadi semakin cepat kepada zaman kemergelapan.
Antara sebab-sebab
lain yang menjadikan perkembangan ilmu fiqh dan amalan ijtihad terbantut ialah
kerana adanya propaganda-propaganda yang kuat bagi sesetengah mazhab fiqh yang
ada. Pada umumnya propaganda-propaganda ini berlaku dalam bentuk penyebaran
mazhab-mazhab itu dikalangan orang ramai dan usaha mempertahankan pandangannya
oleh ulama-ulama mazhab yang berwibawa. Usaha-usaha seperti ini telah
menunjukkan amalan taqlid antara fuqaha itu sendiri suatu yang boleh dilakukan.[12]
Monopoli pangkat
dan habuan oleh sesetengah golongan ulama dan para pelajar. Keadaan ini berlaku
kerana dikalangan pemerintah yang bersikap berat sebelah terhadap mana-mana
mazhab yang tertentu. Keadaan ini sehinggakan keperingkat melarang sama sekali
sesuatu jawatan kadi atau mufti itu dijawat oleh orang yang bukan daripada
mazhab tertentu. Ini menyebabkan mazhab berkenaan mempunyai daya penarik dan
digemari oleh orang ramai, lalu penumpuan terhadap mazhab itu terjadi.[13]
Sebab-sebab lain
perkembangan ilmu fiqh dan ijtihad terbantut sehingga menyebabkan berkembangnya
taqlid ialah penutupan pintu ijtihad. Pada mulanya penutupan ini tidak
menghalalkan berlakunya ijtihad tetapi menghalang orang-orang yang tidak layak
berijtihad dengan cara masing-masing yang banyak mengelirukan masyarakat. Untuk
mengelakkan dari berlakunya masalah ini, para ulama telah mengambil jalan yang
singkat dengan menutup pintu ijtihad. Ini menyebabkan usaha-usaha untuk
menyebarkan kebenaran dalam masyarakat tersekat.[14]
5.0
Ciri-ciri
perkembangan taqlid
Gejala taqlid tidak berlaku secara sekaligus tetapi berlaku sedikit
demi sedikit sehingga menjadi suatu bentuk perkembangan dalam hukum Islam. Pada
peringkat permulaan, ia hanya merupakan sikap negatif para ulama yang tidak
bersemangat dan berpandangan terbuka dalam menilai masalah semasa. Mereka lebih
senang mengikatkan diri dengan pandangan-pandangan serta pendapat-pendapat yang
sedia ada dalam mazhab-mazhab mereka dan mereka mempertahankan
pendapat-pendapat itu sedangkan mereka mampu berijtihad. Keadaan ini semakin
berkembang sehingga para fuqaha tidak
lagi berusaha untuk menjadi orang-orang yang mampu berijtihad tetapi sebaliknya
menjadi orang-orang yang bertaqlid sepenuhnya dalam menentukan hukum.
Penulis sejarah hukum Islam menjadikan kejatuhan kota Baghdad
sebagai garis pemisah antara dua peringkat taqlid ini. Peringkat pertama ialah
sebelum kejatuhan dimana fuqaha bertaqlid walaupun mempunyai kemampuan untuk
beijtihad. Mereka bertaqlid bukan kerana tidak mahu berijtihad tetapi kerana tidak mahu melakukan atas
keyakinan bahawa fatwa-fatwa yang sedia ada
sudah mencukupi bagi diamalkan oleh masyarakat pada waktu itu.
Pada zaman selepas kejatuhan kota Baghdad disebut sebagai zaman
taqlid dimana para fuqaha bertaqlid bukan lagi kerana tidak mahu berijtihad
semata-mata tetapi tidak tahu bagaimana melakukan denga cara yang betul.
Peringkat pertama ini fuqaha telah membuat sumbangan yang bukan
kecil kepada perkembangan hukum fiqh. Walaubagaimanapun sumbangan ini kurang
bernilai dari sudut perkembangan ijtihad
disebabkan kerja-kerja yang dilakukan oleh para fuqaha pada waktu itu tidak
lebih dari usaha menyunting, mengulas dan membuat pilihan terhadap fatwa-fatwa
yang telah sedia ada. Maka kerja-kerja yang mereka lakukan pada waktu itu tidak
banyak menambah apa telah ada tetapi mengubah semula apa yang telah sedia ada
bagi disesuaikan dengan perkembangan yang ada.
Fuqaha melakukan kerja pada peringkat pertama untuk menerangkan
sebab-sebab hukum. Timbunan fatwa tentang hukum yang diwarisi oleh para ulama
pada zaman itu dari para imam mereka disertakan dengan sebab-sebab atau ‘ilat
masing-masing. Begitu juga hukum-hakam yang difatwakan oleh para imam itu tidak
menjelaskan tentang dalil-dalil yang menjadi sandaran kepadanya. Mereka lebih
menitikberatkan keterangan tentang hukum dari menyebut dalil-dalil hukum itu
sendiri.
Kekosongan inilah kemudian dipenuhi oleh para ulama di peringkat
pertama zaman taqlid ini. Lalu mereka menumpukan perhatian kepada soal
menerangkan ‘ilat atau sebab hukum-hukum tersebut dengan mengabaikan
usaha-usaha berijtihad sebenarnya. Kerja-kerja inilah yang menjadi alasan
mereka untuk meninggalkan usaha ijtihad sebenarnya itu dengan keyakinan bahawa ‘ilat
hukum boleh menolong para mujtahid dalam usaha ijtihad mereka yang
dilakukan secara berdasarkan qiyas.
Pada peringkat ini, fuqaha menggariskan kaedah istinbat bagi para
imam. Setiap imam mujtahid mempunyai cara yang tersendiri dalam membuat
kesimpulan hukum dari sumber-sumbernya. Kaedah-kaedah ini kemudiannya
diturunkan oleh para ulama’ zaman taqlid ini dengan cara menganalisis
fatwa-fatwa yang diberikan oleh para imam tadi untuk menentukan teori pembinaan
hukum yang dipakai oleh mereka. Dalam menyempurnakan kerja-kerja tersebut para
ulama ini telah menulis banyak buku-buku usul fiqh yang mengandungi teori-teori
pembinaan hukum para ulama atau imam mujtahidin terdahulu itu.
Mereka membuat penilaian antara pendapat-pendapat yang berbeza, dan
mempertahankan mazhab masing-masing. Walaubagaimanapun disamping nilai-nilai
negatif yang banyak dalam kerja-kerja ini, para ulama yang terlibat telah
banyak membuat sumbangan yang bermakna terhadap perkembangan pengajian hukum Islam
melalui kerja-kerja mereka dengan menulis buku-buku.
6.0
Suasana
perundangan zaman taqlid dan usaha-usaha kembali kepada ijtihad
Walaupun amalan taqlid telah bermula sejak pertengahan abad keempat
Hijrah lagi dan benar-benar mempengaruhi kalangan ilmu hukum Islam pada
pertengahan abad ketujuh hijrah, namun sejarah perundangan Islam tidak luput
dari mempunyai tokoh-tokoh pemerintahan atau ulama yang benar-benar menyedari
keburukan amalan seperti ini terhadap umat Islam seluruhnya. Mereka ini
sentiasa sahaja ada dan terus menetang amalan yang merugikan ini dan mengajak
masyarakat Islam kembali kepada ijtihad yang sebenarnya, iaitu berdasarkan
kepada al-Quran dan as-Sunnah.
Antara gerakan anti taqlid secara teratur yang lebih awal ialah apa
yang dilakukan oleh gerakan Muwahhidin yang lahir di negeri-negeri sebelah
Afrika Utara pada pertengahan abad keenam Hijrah. Menyedari bahawa para ulama
telah benar-benar tenggelam dalam kitab-kitab furu’ iaitu buku-buku mazhab
mengenai hukum-hukum yang terperinci dan telah mengutuk dengan sekeras-kerasnya
fenomena ini telah menuntut supaya amalan taqlid seperti itu dihapuskan. Mereka
seterusnya menuntut para ulama supaya meninggalkan mazhab Maliki yang dianuti
ramai pada ketika itu dan kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah dan jalan
ijtihad yang sebenarnya.
Bagi melaksanakan cita-cita gerakan mereka ini dengan lebih tegas
lagi mereka telah bertindak merampas segala kitab-kitab fiqh yang ada dalam
milik para fuqaha dan orang ramai dan juga seterusnya membakar kitab-kitab itu
sesudah diasingkan daripada ayat al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w.
Mereka juga memberi amaran untuk terus bertindak dengan lebih keras terhadap
mana-mana fuqaha yang masih terus menggunakan saluran taqlid dalam karya
mereka. Ramai para fuqaha yang benar-benar menerima tindakan keras seperti ini
pada masa tersebut. Walaubagaimanapun, gerakan ini tidak dapat menempa kejayaan
yang boleh dibanggakan, malah terus mati dengan luputnya pemerintahan yang
menguasainya oleh beberapa sebab.
Antara sebabnya ialah penggunaan kekerasan. Sebagaimana diterangkan
di atas, gerakan ini telah memilih jalan kekerasan untuk melaksanakan cita-cita
perjuangan mereka. Sedangkan kekerasan itu meskipun ianya mampu untuk
menggerakkan sesuatu dengan segera namun ianya tidak boleh kekal berpengaruh
kerana tidak tertanam di lubuk kesedaran. Ia hanya mampu untuk menanam rasa
takut yang akan hilang sebaik-baik
sahaja kekerasan itu telah reda atau tidak lagi mempunyai sandaran yang
kukuh.
Meskipun pada peringkat permulaannya gerakan ini nampaknya berkesan
namun ianya terus tidak dihiraukan sebaik-baik sahaja jatuhnya kerajaan
Muwahhidin di sana. Dengan kejatuhan kerajaan Muwahhidin yang merupakan tuan
punya idea ini, ketakutan yang dahulunya mendorong para ulama dan masyarakat
bertindak mengikuti arahannya menjadi pupus sama sekali. Lalu mereka terus
kembali kepada budaya taqlid secara sepenuhnya.
Sebab yang kedua ialah prinsip yang tidak popular. Di samping
memerangi taqlid, gerakan ini juga memerangi penggunaan fikiran (ra’y) dalam
pembinaan hukum. Sikap atau pandangan seperti ini sebenarnya telah lama
dikritik oleh Imam-Imam besar dari kalangan ulama jumhur seperti syafi’e, Malik,
Abu Hanifah dan Ahmad bin Hambal. Bagi mereka ini fikiran boleh dan perlu
digunakan dalam batas-batasnya dalam usaha membuat kesimpulan hukum dari
al-Quran dan as-Sunnah.
Pandangan para imam yang membolehkan penggunaan fikiran ini
sebenarnya sudah menjadi sebati dengan pandangan asas para ulama pada waktu itu
yang sangat-sangat memusuhi pandangan mazhab Zahiri yang berpendapat sama
seperti apa yang sedang diperjuangkan oleh gerakan Muwahhidin itu. Bertolak
dari hakikat ini, apa yang diperjuangkan oleh gerakan Muwahhidin ini tidak
disifatkan oleh para ulama sebagai suatu yang bertujuan murni. Pada pandangan
mereka, suatu usaha untuk menghidupkan pandangan mazhab Zahiri yang telah lama
tidak diterima oleh mereka.
Antara gerakan lain yang tercatat dalam sejarah sebagai menentang
amalan atau budaya taqlid ini secara teratur ialah apa yang dilakukan oleh
Syaikhul Islam Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim yang lebih terkenal dengan
nama Ibnu Taimiyah. Walaubagaimanapun, oleh kerana pada waktu itu semua orang
sangat terpengaruh dengan budaya taqlid itu usaha Ibnu Taimiyah ini telah
menghadapi kesukaran yang amat sangat. Dengan gerakannya ini, Ibnu Taimiyah
telah dituduh sebagai seorang yang menentang keyakinan umum dalam perundangan.
Beliau kemudiannya dipenjarakan dan akhirnya meninggal dunia dalam
penjara. Perjuangan Ibnu Taimiyah ini kemudiannya disambung dengan penuh amanah
oleh muridnya sendiri iaitu Abu Abdullah Muhammad bin Abu Bakr yang dikenali
sebagai Ibnu Qayim al-Jauziyah. Beliau juga menerima nasib yang tidak kurang
padahnya dari apa yang telah diterima oleh gurunya. Beliau dipenjarakan dan
menerima azab dalam penjara itu.
Perjuangan kedua-dua tokoh besar ulama ini sebenarnya telah
menggugat pandangan semasa para ulama pada waktu itu. Ianya telah mendedahkan
kepada dunia Islam betapa pandangan dan sikap yang popular pada waktu itu
sebenarnya boleh diubah, dan bahawa pandangan-pandangan yang sebaliknya
hanyalah merupakan manifestasi kepada kelemahan cara berfikir dan kerendahan
mentaliti umat Islam pada waktu itu sahaja.
Dalam meneruskan usaha atau perjuangan mereka ini ulama-ulama besar
tersebut telah menerbitkan fatwa-fatwa yang menarik mengenai persoalan semasa
dalam bentuk yang sesuai dengan metodologi syariat serta juga nas dan
semangatnya. Hasil-hasil penulisan mereka telah menjadi suatu bentuk baru dalam
penulisan hukum yang semasa. Ia tidak lagi merupakan buku-buku yang sukar
difahami tetapi sebaliknya terang, jelas dan mudah, seolah-olah suatu
penghayatan baru kepada hasil-hasil penulisan para fuqaha zaman ijtihad. Antara
buku-buku mereka yang termasyhur ialah kitab al-Fatawa yang ditulis oleh Ibnu
Taimiyah dan I’lamul-Muwakqi’in yang ditulis oleh Ibnu Qaiyim.
Pemikiran-pemikiran
Ibnu Taimiyah ini kemudiannya dihayati oleh Abu Abdullah Muhammad bin Abdul Wahab
seorang ulama Najd di negeri Hijaz yang meninggal dunia pada tahun 1206 H.
Beliau telah menyeru kearah menumpaskan amalan bertaqlid dan kembali kepada
al-Quran dan as-Sunnah. Selanjutnya beliau menyeru kearah kembali menggilapkan
semula semangat masyarakat Islam dan melaksanakan hukum Syarak didalamnya,
serta bertindak terhadap siapa sahaja yang menyeleweng dari kebenarannya.
Tidak seperti gerakan-gerakan yang terdahulu, gerakan Muhammad
Abdul Wahab ini telah mendapat sambutan yang hangat di negeri Hijaz iaitu arab
Saudi sekarang ini dan di negeri-negeri Islam yang lain juga. Ianya kemudian
dikenali sebagai gerakan Wahabi yang cepat popular di Hijaz. Walaubagaimanapun,
menyedari bahaya gerakan ini terhadap kekuasaan politik pemerintah, kerajaan
Turki yang memegang tampuk pemerintahan Islam pada waktu itu telah menghasut
ulama di luar Hijaz supaya menentang gerakan ini atas alasan ianya mencabar
pandangan umum masyarakat Islam tentang hukum pada waktu itu.
Selain dari itu,
terdapat juga beberapa kekeliruan dalam gerakan wahabi ini sendiri yang tidak
disenangi oleh para ulama dari negeri-negeri lain. Atas kepentingan dan alasan
ini tujuan baik gerakan wahabi tersebut telah ditolak oleh umat Islam di
seluruh pelusuk dunia Islam kecuali Hijaz. Dengan itu, meskipun gerakan
tersebut berjaya di Hijaz namun ianya terkepung di sana hingga kini.
Pada abad yang selepas itu muncul pula seorang tokoh islah. Beliau
ialah as-Syaikh Jamaluddin al-Afghani. Dalam menjalankan usahanya, al-Afghani
telah menjelajahi dunia Islam dengan slogan untuk membebaskan mentaliti
masyarakat Islam dari realiti yang beku dan jumud. Beliau telah berusaha dengan
sesngguhnya untuk membebaskan pemikiran umat Islam dari cengkaman taqlid yang
terkutuk itu dan menggembeleng semangat ke arah membebaskan diri dari realiti
kerendahan yang tidak sesuai dengan kehendak agama mereka itu.
Pengajaran-pengajaran
al-Afghani terutama sekali di al-Azhar, telah berjaya mendidik segolongan
ulama yang benar-benar sedar terhadap
kedudukan ini. Secara khususnya, obor perjuangan ini kemudiannya diambil oleh
muridnya yang terdekat. As-Syaikh Muhammad Abduh yang dengan segera mengkritik
realiti kelemahan umat Islam pada waktu itu.
Beliau kemudiannya melarang dengan keras sekali segala apa yang
beliau lihat sebagai penghalang kepada kebangkitan semula umat Islam dan pengembeleng
semula kegiatan pembinaan hukum Islam fiqh. Antara sasaran yang menjadi tumpuan
kritik beliau ialah keburukan cara belajar dan segala perkara yang berkait
dengannya termasuk hal-hal mengenai sukatan, penggunaan buku-buku teks dan
rujukan serta kaedah-kaedah pengajaran yang digunakan.
Bagi tujuan ini beliau telah menulis banyak makalah yang bermutu
tentang islah dan pembaharuan masyarakat Islam secara berdasarkan akhlak dan
agama. Beliau juga telah mengadakan polemik dengan penulis-penulis besar eropah
yang didalamnya beliau menyatakan kesilapan-kesilapan besar mereka di dalam
bersikap dan membentuk pandangan terhadap agama Islam dan pengajarannya.
Pandangan-pandangan beliau ini telah mendapat penerimaan yang baik di Eropah
dan telah mendapat sanjungan tinggi dalam kalangan penulis di sana.
Dengan
gerakan-gerakan ini, sejarah perkembangan hukum Islam telah mula beransur-ansur
menuju kearah zaman baru yang penuh dengan usaha dan perjuangan kearah kembali
kepada nilai hukum Islam yang sebenarnya. Berdasarkan hadis daripada Thawban
dan al-Mughirah:
لا يزال طائفة من أمتي ظاهرين حتى
يأتيهم أمر الله
Sentiasa ada sekumpulan dikalangan umatku yang menegakkan
(kebenaran) sehingga datangnya perintah Allah (kiamat)
7.0
Kesimpulan
Dari maklumat yang dijelaskan diatas, dapatlah disimpulkan bahawa
seorang yang mencapai taraf mujtahid adalah diharamkan bertaqlid kepada
mana-mana pendapat atau mazhab. Sementara bagi orang awam atau bukan mujtahid
adalah haram berijtihad bahkan wajib bertaqlid, kerana mereka tidak memiliki
ilmu dan alat yang membolehkan mereka berijtihad. Berijtihad tanpa ilmu sesat
lagi menyesatkan.[15]
Ÿwur ß#ø)s? $tB }§øŠs9 y7s9 ¾ÏmÎ/ íOù=Ïæ 4
¨bÎ) yìôJ¡¡9$# uŽ|Çt7ø9$#ur yŠ#xsàÿø9$#ur ‘@ä. y7Í´¯»s9'ré& tb%x. çm÷Ytã Zwqä«ó¡tB ÇÌÏÈ
Dan janganlah Engkau mengikut apa Yang Engkau tidak mempunyai
pengetahuan mengenainya; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati,
semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa Yang dilakukannya.
(Surah al-Israa’:36)
#sŒÎ)ur Ÿ@ŠÏ% ãNßgs9 (#qãèÎ7®?$# !$tB tAt“Rr& ª!$# (#qä9$s% ö@t/ ßìÎ6®KtR !$tB $uZø‹xÿø9r& Ïmø‹n=tã !$tRuä!$t/#uä 3
öqs9urr& šc%x. öNèdät!$t/#uä Ÿw šcqè=É)÷ètƒ $\«ø‹x© Ÿwur tbr߉tGôgtƒ ÇÊÐÉÈ
Dan apabila dikatakan kepada mereka" Turutlah akan apa Yang
telah diturunkan oleh Allah" mereka menjawab: "(Tidak), bahkan Kami
(hanya) menurut apa Yang Kami dapati datuk nenek Kami melakukannya".
Patutkah (Mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu
(Apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk
hidayah (dari Allah)?
(Surah al-Baqarah:170)
Orang alim yang tidak sampai kepada martabat mujtahid seperti
kebanyakan ulama sekarang juga perlu bertaqlid, tetapi mereka perlu
pertingkatkan martabat dengan berusaha mengetahui dalil, hujah dan sumber yang
menjadi sandaran hukum dalam mazhab masing-masing supaya fatwa yang dikeluarkan
tidaklah dalam bentuk hukum sahaja tanpa disertakan dalil atau tempat rujukan.
[1]
Abd Latif Muda, Rosmawati Ali, (2010), Pengantar Usul Fiqh, Pustaka
Salam, hlm.273
[2]
Abdul Latif Muda,(2003), Perbahasan Sejarah Perundangan Islam Dan Mazhab
Fiqh, Pustaka Salam, hlm. 431
[3] Abdul Latif Muda,(2003), Perbahasan
Sejarah Perundangan Islam Dan Mazhab Fiqh, Pustaka Salam, hlm. 447
[4]
Ibid
[5][5]
Fadlan bin Mohd Othman,(2009), Pengenalan Ringkas Kepada Ilmu Ushul Al-Fiqh,
Johor Bahru:Jahabersa, hlm. 136
[6] Abdul
Latif Muda,(2003), Perbahasab Sejarah Perundangan Islam Dan Mazhab Fiqh,
Pustaka Salam, hlm. 430
[7]
Ahmad Termizi Yaacob,(2002), Serangan Monggol Ke Atas Dunia Islam,
Selangor: Desiretech Enterprise
[8]
Mahmood Zuhdi b Abdul Majid, (2004), Sejarah Pembinaan Hukum Islam,
Kuala Lumpur: Jabatan Penerbitan Universiti Malaya, hlm. 214-215
[9]
Ibid
[10]
Ibid
[11] Mahmood Zuhdi b Abdul Majid, (2004), Sejarah
Pembinaan Hukum Islam, Kuala Lumpur: Jabatan Penerbitan Universiti Malaya,
hlm. 215
[12]
Ibid
[13]
ibid
[14]
Ibid
[15] Abdul
Halim Mahmud. (1995). Islam dan Akal. Mohd Fakhruddin Abd. Mukti
(trans.). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka Kementerian Pendidikan
Malaysia, hlm. 21
No comments:
Post a Comment