BENARKAH MATLAMAT TIDAK MENGHALALKAN CARA??

Terlalu kerap kita mendengar ungkapan "Matlamat Tidak Menghalalkan Cara'. Terdapat ramai juga pihak yang menggunakannya tetapi tidak mengetahui sumbernya, tidak pula mengetahui bahawa kaedah itu juga ada limitasinya. Sebenarnya bukan semua matlamat tidak menghalalkan cara dan bukan semua matlamat boleh menghalalkan cara.  Saya menulis atas dasar akademik dan berharap pembaca boleh membaca dengan teliti, jangan menyalahgunakannya selepas ini, jangan pula terus keliru dengannya.

Saya tidak berhasrat untuk menulis panjang lebar akan asal usul kaedah ini. Tumpuan saya adalah kepada membetulkan kekeliruan faham banyak pihak dalam penggunaannya sahaja.

KAEDAH ATAU TIDAK ?

Ada yang menyatakan ia adalah sebuah kaedah di dalam Islam, atau keadah Fiqh, dan pelbagai lagi, hakikatnya phrasa atau teori atau apa sahaja yang ingin anda namakan ia, iaitu :-

الغاية لا تُبرر الوسيلة

Ertinya : " Matlamat tidak menghalalkan cara"

Ia sebenarnya bukanlah sebuah kaedah di dalam Islam atau Fiqh Islam.

Perlu difahami bahawa untuk digelar sebuah ‘kaedah' sama ada Usuliyyah atau Fiqhiyyah di dalam Islam ia mestilah bersumberkan dalil-dalil al-Quran dan al-Hadis yang pelbagai dan berulang-ulang maksud dan ertinya, hingga boleh dikenalpasti ia adalah adalah satu ‘kaedah teras' dalam hukum hakam Fiqh. Untuk memahaminya, seperti jika terdapat sebuah lorong jalan raya di lebuh raya yang menurut statistiknya amat kerap berlaku kemalangan, hasilnya lorong tersebut akan diletakkan sebuah papan tanda bergambar tengkorak, ia tatakala itu ia adalah sebagai sebuah ‘kaedah', pemberitahuan kepada semua pengguna jalanraya, bahawa lorong ini merbahaya dan kawasan kemalangan.

MAKA APA SUMBER DAN ASAL USUL TEORI INI?

Ringkasnya, phrasa ini mempunyai sedikit kaitan dengan beberapa teori di dalam pengajian Usul Fiqh seperti 

"sad az-zari'ah"

Ertinya : Penutupan pintu (keburukan)

Ye, sad az-zarai'e adalah sebuah teori yang popular di dalam bidang Usul Fiqh Islam. Ia memberikan indikasi, bagi menutup pintu-pintu dosa dan haram dari berlaku, maka semua jalan-jalan yang berpotensi untuk menghala dan mendorong kepadanya turut mengambil hukum haramnya. Imam Al-Alusi pernah menyebut sebuah kata-kata kesimpulan bagi keadaan ini iaitu :-

أن للوسائل حكم المقاصد

Ertinya : Bagi hukum sesuatu jalan (cara), adalah mengikuti hukum objektif atau maqasidnya

Namun melihat dan mengamati apa yang disebut oleh Imam al-Alusi ini akan membawa kefahaman seolah-olah ‘matlamat menghalalkan cara', dek kerana hukum jalan adalah mengikuti objektif, justeru jika objektifnya baik, sudah tentu jalannya akan turut diterima dan menjadi baik walaupun ia adalah cara yang haram, begitukah ?

Di sini pembaca perlu berhati-hati, dengan sebuah lagi phrasa berkaitan iaitu ‘Matlamat Menghalalkan Cara', teori ini menurut sumbernya dipopularkan oleh Niccolò Machiavelli di dalam buku tulisannya bertajuk ‘The Prince'.

Jika dirujuk kepada konsep yang digagaskan oleh Machiavelli  ini, sudah tentunya Islam menolak ideanya kerana ia tidak mempunyai sebarang limitasi dan panduan. Ia terbuka, untuk apa sahaja cara, selagi mana boleh membawa sesuatu objektif yang ingin diraih dan dikira perlu. Maka lakukankanlah cara itu, ia akan berubah menjadi mulia dan diterima.

HABIS BAGAIMANA ?

Sebenarnya, Islam menolak sebahagian kaedah ‘Matlamat Menghalalkan Cara' dan menerima pula sebahagian bentuknya.

Dalam masa yang sama, Islam juga, menerima idea "Matlamat TIDAK Menghalalkan Cara" dan menolak sebahagian dari bentuknya.

Adakah anda sudah keliru?. Untuk lebih jelas, berikut adalah penjelasan lanjutnya.

Apa yang penting, sesudah anda membaca tulisan ini, anda cuma perlu tahu apa bentuk-bentuk yang boleh diterima dan ditolak oleh Islam. Kemudian boleh anda mengguna pakai kedua-dua phrasa yang popular ini, tanpa menelitinya seseorang akan tergolong di dalam kumpulan yang tidak memahami cara penggunaan dan seterusnya tersalah dalam kefahaman dan aplikasinya.

BAGAIMANA DAN BILA ISLAM MENGHALALKAN CARA ?

      Dalam keadaan tertentu Islam menghalalkan cara untuk mencapai sesuatu matlamat yang lebih utama dan besar kepentingannya berbanding cara yang diambil. Bidang yang jatuh dalam kumpulan cara boleh menjadi harus disebabkan matlamat ini HANYA TERGOLONG dalam bidang muamalat harta, jenayah dan keluarga, kerana kebanyakan dari hukuman dalam bidang ini bergantung kepada 'illah atau penentuan sebab utama dan matlamat serta objektif. Adapun, bidang ibadah tidaklah termasuk kerana ia bersifat ta'abudi

      Ringkasan hujjah dan dalil bagi keadaan ini adalah :-

      1. Firman Allah : -

: فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Ertinya : Tetapi barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. ( Al-Baqarah : 173)

Ayat ini jelas menunjukkan bagi mencapai matlamat ‘TERUS HIDUP' iaitu maslahat nyawa, dibenarkan bagi seseorang Islam itu untuk melakukan satu cara yang tidak halal, iaitu memakan makanan yang haram, bagi mencapai matlamatnya iaitu terus hidup. Ini kerana kepentingan nyawa adalah lebih besar berbanding memakan yang haram, justeru dalam keadaan TERPAKSA sahaja, cara yang asalnya HARAM itu menjadi harus buat sementara waktu.

        2.    Firman Allah swt :-

من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدرا

Ertinya : Barang siapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar. ( An-Nahl : 106 )

Ayat ini juga menunjukkan keterpaksaan dalam menjaga atlamat iaitu nyawa, membolehkan seseorang Islam mengucapkan perkataan kafir, semata-mata untuk mencapai matlamat yang lebih utama, iaitu dengan syarat ia dalam keadaan terpaksa dan hatinya tetap beriman.

        3.    Hadis Nabawi                  

   

ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس ويقول خيراً وينمي خيراً

Ertinya : Tiadalah dikira sebagai pembohong, mereka yang memperdamaikan di antara manusia, dan dia berkata yang baik dan berharap hasil yang baik juga. ( Riwayat Muslim)

Imam an-Nawawi ketika menghuraikan hadis ini membawakan kata-kata Ibn Shihab yang mengatakan diberikan keringanan untuk untuk berbohong di dalam tiga keadaan iaitu :-

Peperangan

Memperdamai antara manusia yang bertelagah

Suami kepada isteri dan isteri kepada suami (untuk menuju kepada yang baik sahaja dan tidak sampai  memudaratkan keduanya).

Namun Imam At-Tabari tidak bersetuju dan berpendapat yang dibenarkan bukanlah berbihong tetapi adalah tawriah iaitu menyembunyikan hal yang benar dengan cara-cara bijaksana seperti kata-kata yang membawa banyak maksud. [2] Apa yang jelas dari huraian para ulasa silam, mereka sepakat keharusan menipu dalam keadaan terpaksa dan dharurat, namun mereka berbeza tafsiran dalam keadaan biasa demi mencapai matlamat yang halal dan baik. 

       4.    Keadah Umum Fiqh

الضرورات تبيح المحظورات

Ertinya : keadaan terdesak (dharurat) boleh mengharuskan yang haram.

Ini adalah kaedah yang sangat popular dan diketahui umum, walaupun ia hanya relevan di dalam hal terdesak, ia masih satu keadah yang memberikan indikasi matlamat boleh menghalalkan cara dalam sesetengah bentuk dan keadaan

MOGOK LAPAR, FATWA POLITIK DAN KEWANGAN ?

Matlamat akan boleh menghalalkan cara apabila:-

1.   MATLAMAT itu adalah terlalu besar sehingga mencapai tahap terdesak. Ia juga digelar kehausan melalui peruntukan rukhshah. Tatkala itu mana-mana CARA yang tidak memberi mudarat kepada orang lain adalah dibenarkan.

2.   MATLAMAT : bersifat kebaikan dan demi kepentingan umum yang ternyata melalui indikasi para ulama yang soleh lagi taqwa (bukan ulama dunia lagi jahat). Tidak pula berada di dalam keadaan terdesak (dharurat).

CARA : TIDAK PUTUS berkenaan pengharamannya. Sama ada disebabkan ijtihad berbeza dalam sesuatu perkara. Ia juga biasanya hanya melibatkan hal-hal muamalat ( urusan manusia dengan manusia samada dalam bab kewangan, jenayah dan rumahtangga)

Hanya ‘cara' yang diputuskan secara qatie, seperti minum atau industri arak, zina, perjudian, industri riba, pembunuhan nyawa, murtad dan yang sepertinya tidak akan boleh menjadi harus walau ada yang mungkin berhujjah ia untuk kepentingan atau maslahat umum, kerana tatkala itu hujjahnya adalah bohong semata-mata.

Sebagai contoh cara-cara yang tergolong dalam kelompok boleh menjadi cara yang dibenarkan disebabkan besarnya manfaat dan masalahat pada matlamatnya adalah:

 Bab Kewangan : Malaysia mengambil fatwa yang lebih ringan di dalam hal jualan hutang secara diskaun (discounted debt trading), atau jualan al-Inah yang mana kedua-dua jenis jualan ini tidak dipersetujui oleh majoriti ulama di peringkat antarabangsa. Namun dibenarkan oleh majority ulama Fiqh Malaysia atas pelbagai hujjah, antaranya (bukan ini sahaja, hanya antara lain sahaja!) untuk memberikan lonjakan awal perkembangan kepada industri kewangan Islam, kerana cara-cara tersebut lebih mudah dan customer friendly. Justeru tidak boleh untuk kita mengatakan, industri perbankan Islam di Malaysia menghalalkan ‘cara' iaitu merujuk kepada kedua-dua jenis jualan tadi untuk mencapai ‘matlamat' yang murni (iaitu kebangkitan industri kewangan halal di Malaysia). INi kerana kedua-dua cara tadi tidak putus pengharamannya.

Bab Politik : Demikian juga di dalam bab pendekatan politik, seperti ‘mogok lapar' yang heboh baru-baru ini, jika ia merujuk kepada mogok lapar yang sehingga boleh ‘membunuh diri', sudah tentu ia tergolong dalam 'cara' yang dilarang. Namun sekiranya ia adalah satu jenis mogok lapar versi Malaysia iaitu berpuasa sunat bagi yang Islam, dan boleh minum setiap beberapa jam bagi bukan Islam, tentulah ia tidak tergolong dalam ‘cara yang putus hukum haramnya'. Kerana ia tidak memudarat malah tidak membunuh diri. Telah disebutkan sebelum ini, tindakan dalam bidang politik banyak bergantung kepada motif dan objektifnya, selagi caranya tidak secara tepat menyalahi hukum, ia adalah tergolong dalam hal yang mubah (harus). Pun begitu, tidaklah beerti saya menyokong tindakan mogok lapar itu, saya hanya memberitahu penilaian ringkas hukumnya sama ada ia tergolong di dalam 'cara' yang harus atau tidak sahaja.

Perlu diingat, bab politik adalah satu ilmu dan displin yang terlalu banyak flexibiliti di dalam Islam namun ia diikat oleh pelbagai restriction (dhawabid) juga. Hasilnya TIDAKLAH TEPAT untuk dianggap sesuatu pihak atau kumpulan telah menggadai prinsip atau dasar selagi mana tiada tindakan haram secara putus dilakukan.

Sejarah Islam yang silam telah membuktikan kepada kita bagaimana pemerintah Islam mempunyai mandat untuk mengubah ‘cara' tertentu atas target mencapai matlamat yang diijtihadkan lebih besar manfaat buat umat. Sebagai contoh tindakan khalifah Umar al-Khattab r.a untuk tidak menggagihkan tanah Iraq kepada pejuang-pejuang Islam yang berjuang (atas nama ghanimah sepatutnya). Sebaliknya Umar r.a membiarkan tanah itu kekal kepada pemiliknya dan dikenakan cukai kharraj dan jizyah secara berterusan atas dengan maslahat yang lebih besar untuk umat Islam. Sedangkan tindakannya kelihatan secara zahirnya seolah-olah bercanggah dengan peruntukan Al-Quran dan amalan Nabi s.a.w, tindakan beliau juga dibantah oleh Bilal bin Rabah dan Abd rahman Bin Auf, namun Umar yang berhujjah dengan ayat surah al-Hasyr ayat keenam sebagai justifikasi ijtihad dan keputusannya, beliau juga mendapat sokongan majoriti sahabat termasuk Uthman Affan r.a dan Ali k.w.

Justeru itu, di dalam urusan muamalat (urusan manusia dengan manusia) sama ada dari aspek kewangan, politik, jenayah dan rumah tangga, masih terdapat campur tangan isu maslahat dan mafsadah, pertimbangan keduanya adalah terpakai (valid) bagi menentukan sesebuah tindakan itu dibenarkan atau ditolak dalam mencapai sesebuah matlamat yang digariskan.

3.    MATLAMAT bersifat kebaikan dan kepentingan awam, manakala

CARA : Disepakati haram namun mudaratnya jauh lebih kecil berbanding manfaat yang amat besar. Seperti melibatkan diri dalam industri ceramah di televisyen, terpaksa bergaul dengan melihat aurat petugas-petugas wanita di set penggambaran. Atau dijemput menjadi penulis artikel tamu berkaitan Islam di sebuah majalah yang bercampur halal dan haram.

Namun demikian, penentuan besar atau kecil, ini sekali lagi amat dibimbangi ditentukan sewenang-wenangnya oleh individu tidak berkelayakan. Justeru, pengesahan ulama atau kumpulan ulama yang bertaqwa lagi berkelayakan adalah perlu demi mengelakkan hukum dipermainkan.

AKHIRNYA

Sekarang, jika masih ingin berhujjah dengan matlamat tidak menghalalkan cara dalam apa jua isu, fahamilah terlebih dahulu bentuk-bentuk yang dibenar dan tidak yang diperuntukan oleh Islam, melalui Al-Quran, Al-Hadis dan sunnah para Khulafa ar-Rasyidin.

Dan jangan lagi sesiapa sahaja dengan mudah, menolak atau mengutuk secara sewenangnya atau pukul rata phrasa sama ada teori ‘matlamat menghalalkan cara' atau ‘matlamat tidak menghalalkan cara.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

PERKONGSIAN AYAT SUMBER KEKUATAN DAN MOTIVASI UNTUK KITA DALAM BERGERAK KERJA.

1.akidah dan Perjuanagn al hujurat 15   

15. Sesungguhnya orang-orang Yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang Yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuangDengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang Yang benar (pengakuan imannya).

2.Pengahalang dalam perjuangan at taubah 24

ö   

24. Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda Yang kamu usahakan, dan perniagaan Yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal Yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara Yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk ugamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang Yang fasik (derhaka).

3.Perintah berjihad at taubah 41

(  

41. Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada Dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun Dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah Dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.

4.Celaan kpd gol beriman yang malas berjihad at taubah 38-39

38. Wahai orang-orang Yang beriman! mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: "Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah", kamu merasa keberatan (dan suka tinggal menikmati kesenangan) di tempat (masing-masing)? Adakah kamu lebih suka Dengan kehidupan dunia daripada akhirat? (Kesukaan kamu itu salah) kerana kesenangan hidup di dunia ini hanya sedikit jua berbanding Dengan (kesenangan hidup) di akhirat kelak.

39. Jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah - membela ugamanya), Allah akan menyeksa kamu Dengan azab seksa Yang tidak terperi sakitnya dan ia akan menggantikan kamu Dengan kaum Yang lain, dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepadaNya. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

5.kewajipan Umat Islam dalam berdakwah at taubah 71

t  

71. Dan orang-orang Yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi Penolong bagi setengahnya Yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

6.ciri ciri jundullah al maidah 54

   

54. Wahai orang-orang Yang beriman! sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari ugamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum Yang ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang Yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang Dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut kepada celaan orang Yang mencela. Yang demikian itu adalah limpah kurnia Allah Yang diberikanNya kepada sesiapa Yang dikehendakiNya; kerana Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi meliputi pengetahuanNya.

7.ciri pejuang islam at taubah 112

š  

112. (Mereka itu ialah): orang-orang Yang bertaubat, Yang beribadat, Yang memuji Allah, Yang mengembara (untuk menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), Yang rukuk, Yang sujud, Yang menyuruh berbuat kebaikan dan Yang melarang daripada kejahatan, serta Yang menjaga batas-batas hukum Allah. dan gembirakanlah orang-orang Yang beriman (yang bersifat demikian).

8.batas pandangan muslimin an nur 30

30. Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki Yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang Yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; Sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuannya tentang apa Yang mereka kerjakan.

9.batas pandangan muslimat an nur 31

  

31. Dan Katakanlah kepada perempuan-perempuan Yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang Yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali Yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya Dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka Yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka Yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki Yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak Yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa Yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Wahai orang-orang Yang beriman, supaya kamu berjaya.

Habiskan hafalan diatas beserta memahami kandugan dan asbab nuzul  kerana  ini adalah sumber kekuatan dan motivasi untuk kita dalam bergerak kerja.

PERSIAPAN PEJUANG ANSORULLAH

Assalamualaikum wrbth,

Tidak dapat dinafikan lagi bahawa jihad merupakan perkara utama di dalam agama Islam, bahkan ada ulama yang berpendapat bahawa jika ada rukun Islam yang keenam, maka rukun itu adalah jihad fi sabilillah. Namun, dalam kemarakan semangat dalam berjihad kadangkala para abnaul harakah terlupa untuk menilai kualiti diri @ fardil muslim yang membentuk diri pejuang yang sebenar dan mendapat pertolongan Allah SWT di medan peperangan.

Merujuk kepada firman Allah SWT maksudnya:

"Wahai orang-orang Yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah sebagaimana (Keadaan penyokong-penyokong) Nabi Isa Ibni Maryam (ketika ia) berkata kepada penyokong-penyokongnya itu: "Siapakah penolong-penolongku (dalam perjalananku) kepada Allah (dengan menegakkan agamaNya)?" mereka menjawab: "Kamilah pembela-pembela (agama) Allah!" (setelah Nabi Isa tidak berada di antara mereka) maka sepuak dari kaum Bani Israil beriman, dan sepuak lagi (tetap) kafir. lalu Kami berikan pertolongan kepada orang-orang Yang beriman untuk mengalahkan musuhnya, maka menjadilah mereka orang-orang Yang menang." (As-Saff : 14)

Akan tetapi gelaran ansorullah hanya akan dapat dicapai berdasarkan syarat2 @ kriteria yang melayakkan diri pejuang untuk mendapatkannya. Di dalam satu ucapan oleh Us Nasrudin Tantawi ada menyebutkan bahawa 3 elemen penting bagi pejuang 'ansorullah' ialah:

         1) Sohihul aqidah - Aqidah yang jelas

         2) Sorihul fikrah - Fikrah yang jelas

         3) Solehul syakhsiyah - Personaliti yang baik

Ketiga-tiga elemen ini mesti digarap di dalam diri setiap abnaul harakah supaya usaha @ jihad yang telah mereka laksanakan tidak menjadi sia2 bahkan berpotensi menjadi 'al-mutasaqitun ala tariq ad-dakwah' @ golongan yang tercicir dalam jalan dakwah... wal iya zu billah... 

Untuk mencapai kesinambungan ketiga-tiga elemen tersebut, maka setiap abnaul harakah perlulah melaksanakan 'pemutihan intima' @ mengevaluasi semula objektif menggabungkan diri bersama jemaah @ harakah.

Syed hawa ada menyebut di dalam kitabnya, 'Jundullah; Thaqafatan wa akhlaqan' tentang ciri2 intima yang ada di dalam diri abnaul harakah.

Pertama, 'Intima afawi' @ menggabungkan diri kerana kecenderungan yang tertentu. Kadangkala, sebahagian abnaul harakah cenderung melihat pimpinan bagi jemaah yang memakai kopiah; kelihatan wara' dan soleh. Namun, apabila pada suatu keadaan bilamana abnaul harakah tersebut melihat pimpinan itu tidak lagi memakai kopiahnya, maka dia bertindak untuk keluar dari jemaah kerana tidak lagi mempercayai pimpinannya itu.

Kedua, 'Intima syakhsi' @ menggabungkan diri kerana personaliti individu. Hal ini juga kadangkala berlaku kepada sesetengah abnaul harakah, apabila hadir ke majlis2 ilmu @ kuliah2 agama, maka dilihatnya hebat pidato penceramah tersebut. Akibatnya, dia merasa terpesona dan bersedia untuk bersama dengan jemaah. Namun, apabila penceramah tersebut sudah lagi tiada, maka dia merasa kecewa dan bertindak untuk keluar daripada jemaah.

Ketiga, 'Intima maslahi' @ menggabungkan diri kerana kepentingan tertentu. Kebiasaannya, di dalam sesebuah jemaah ekonomi merupakan elemen penting yang membantu pergerakan dan perkembangan jemaah. Ada juga sebahagian abnaul harakah yang menjadi ahli jemaah kerana mahukan saham @ insentif ekonomi supaya dapat menjana pendapatannya. Namun, bilamana perniagaannya tidak berjaya lagi, dia bertindak untuk keluar daripada jemaah kerana fikirnya; ini akan menambahkan kerugiaannya.

Keempat. 'Intima isti'jali' @ menggabungkan diri secara spontan. Adakalanya, sesetengah abnaul harakah tidak mengetahui mengapa dia berada di dalam jemaah. Tahu2, dia sudah menjadi ahli dan terus serta di dalam aktiviti2 yang diadakan. Hal ini mungkin terjadi kerana ibubapanya merupakan ahli jemaah tersebut. Maka, tidak hairanlah dia juga turut serta bersama di dalam jemaah itu. Namun, bilamana jemaah tersebut di serang dan di tuduh oleh musuh dengan fitnah, maka dia menjadi keliru dan terus bertindak untuk keluar daripada jemaah.

Kelima, 'Intima aqidi' @ menggabungkan diri kerana aqidah Islamiah. Inilah yang sebenarnya diajarkan dan dituntut oleh Nabi Muhammad SAW ke atas setiap umat Islam untuk terus berada di dalam jemaah Islam dalam mempertahankan dan menegakkan Al-Quran serta As-Sunnah dalam mentadbir @ menjadi khalifah Allah SWT di atas muka bumi ini.

Kesimpulannya, hanya satu sahaja 'initma' @ penggabungan diri yang diterima dan menjamin nilai istiqamah dalam perjuangan supaya mendapat kemuliaan dalam kehidupan atau mati syahid di jalan Allah SWT. Ayuh abnaul harakah...

PRINSIP DAN MATLAMAT HIDUP

Seorang Muslim yang benar-benar beriman kepada Allah swt hendaklah mempunyai matlamat hidup yang berbeza dengan bukan Islam. Seorang muslim akan memegang teguh pada prinsip hidup Islam di mana sahaja dia berada. Dia tidak akan mudah terpengaruh dengan alam sekeliling. Ini kerana jiwa yang disuburkan oleh iman tidak akan terjerumus ke dalam kerosakan yang berlaku di sekelilingnya.

Muslim sejati tidak akan mudah menerima cara hidup yang berlainan dari yang ada dalam Islam, walau dia tercampak di tengah kehidupan jahiliah atau masyarakat bukan Islam yang tidak kenal Tuhan. Dia cukup sedar matlamat Allah menjadikan dirinya sebagai manusia di muka bumi ini bukan untuk bermain-main dan berseronok-seronok. Amat berbeza dengan kejadian seekor binatang yang hanya berkehendak kepada makan, minum, beranak-pinak dan mati. Setelah mati, binatang tidak akan berhadapan dengan soal Mungkar dan Mungkar. Tiada Hari Pembalasan di Padang Mahsyar.

Firman Allah swt dalam surah Az-Zariyat ayat 56:

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.

Ayat di atas telah mengajar kita matlamat kejadian manusia yang amat jelas iaitu tunduk dan patuh melaksanakan ibadah kepada Allah swt. Ini juga merupakan peranan, tugas dan tanggungjawab muslim sebagai hamba Allah swt.

Muslim yang sentiasa ingat bahawa dia adalah hamba Allah akan sentiasa rasa malu, hina diri, lemah, sentiasa meminta dan berharap kepada Allah swt. Dia juga seorang yang sentiasa redha dengan setiap takdir yang menimpanya kerana dia sedar semuanya adalah datang dari Allah swt. Keyakinan inilah menjadikan dia sabar dengan setiap ujian yang menimpa, malah sentiasa berusaha untuk menambahkan taat kepada perintah Allah, cintanya kepada Allah makin bertambah dan dia tidak pernah merasa kecewa jika ramai manusia tidak menyukainya tetap teguh melaksanakan syariat Allah kerana dia yakin bahawa Allah akan sentiasa bersamanya. Wallahu a’lam.